卷六
赏析
注释
译文
佛法无你用力处
佛法无你用力处。还说甚威音王那畔那畔。只要歇却一切驰求心。惟有穿衣吃饭。平常度日。即不从来习气。自然解脱。盖为歇却一切驰求之心。乃通俗如此。可见歇却一切驰求之心。而无用力处。乃佛的的入道得道之大义也。此我原来现成是佛。若有用心处。便与现成相反。越用心越相反。则生死轮回无有穷尽。若能当下一歇。即是菩提。觅生死了不可得。何乐如之。
问曰。此我亦有昏聩时否。曰。因汝此问。挠着老汉痒处。我当为汝发明大法。发明末后句。末后句即大法也。然不可惊骇震动。当深自思维。乃我四十年来不敢对人言者。恐诸方疑谤。受三途之报也。谛听谛听。若论昏聩。据正理而言。彼十方诸佛。十方众生。自觉明空昧以后至今。总属昏聩。彼众生昏聩。贪受声色。至于堕落。人皆知之。哪里知道要脱离生死。要修行。要悟道。要成道。要成佛。要具智慧辨才神通。要建立佛国净土。坐金莲台。说教典。说公案言句。要度尽众生。至于不可说不可说无穷无尽。所谓搅长河为酥酪。变大地作黄金。皆属昏聩。与此理不曾干涉丝毫。皆归梦幻。徒费心思。所谓十法界皆属昏聩之堕境也。然有一不昏聩者。只离却十法界。于此当下面目相看而即得之。末后句即在此。大法即在此。能不大快也首。
问曰。如何是本地光明不昧。曰。本地光明不可思议。自觉明空昧至于此时此刻。未尝有刹那顷灭息。明明知有觉明空昧后生出天地万物。并有此身。其为佛为祖者。明明知此修行。成道。证金身。坐粘照光中。受不可思议之妙用。至于此时此刻。其为众生者明明知为恶为善、生天生人、生阿修罗。至于三途地狱受不可思议之苦乐界。至于此时此刻。即今你我对谈之此时此刻。即诸佛群生受苦受乐之时刻也。此时此刻。你我有不明白者否。目前有丝毫能蔽你我耳目者否。即至将来将来不可思议劫数之后。亦只是此时此刻。并无有异。并无灭息。只要识此明明能昧者。则惟有享寂照光明之乐而已矣。他何虑焉。
问曰。原来佛之境界与众生之境界都是梦幻。只有此我非梦非幻。今能识此。不亦乐乎。曰。此乐只一半。未是全乐。问曰。如何是全乐。曰。明知是幻。何必离幻。要度众生。必须入幻。入一切幻境。度一切众生。造一切幻善。受一切幻乐。不亦更乐乎。要知幻即真。真即幻也。非真无以生幻。非幻无以显真。分别真幻。乃为初入此道者说。混合真幻。乃为执真执幻者说。非真非幻。乃为彻悟者说。然总一此我而已矣。何真幻之可名焉。
会得无情说法。则得如如不动本体之智。会得有情说法。则得纵横自在差别之智。何谓无情说法。凡目前墙壁、瓦砾、露柱、器皿是也。何谓有情说法。凡目前鸡鸣、鹊噪、犬吠、鸦声、人言是也。能会此。则教典公案言句。不足难也。客曰。有情说法。皆一例会。则鸡鸣犬吠。同时人言。麻三斤、干屎橛、青州布衫、庐陵米价。同一鸣吠。岂不罪过。曰。你说有罪过则有罪过。以我见来。天上天下。同是一佛作用。佛即鸡犬。鸡犬即佛。有何分别。佛以言教说法。鸡犬以鸣吠说法。言教令人解。鸣吠令人不解。解与不解有异。而说此法则一也。说法即一。解得固妙。不解更妙。所以有理路言教固妙。要知无理路言句更妙。则鸡之鸣、犬之吠。岂不更妙乎。客欣然大悟曰。原来目所见。耳所闻。口所言。即嗔恨骂詈。从朝至夕。无不是无情有情。为我说法也。我之一静一动。一语一默。又无不是众人说法也。自无始至今。本来都是佛。弥满太虚。要有一微尘许无佛之地不能也。早知如此。本来现成是佛。则数年来枉费勤苦。乃自愚也。又何须解不解也。今日得知有情无情都能说法。则更见此我自在而纵横。由根本智而彻差别智。纵横自在。由彻差别智而居然根本智。则根本差别浑然一体。不可思议。曰。如是如是。问曰。自从发明此我之后。一经提撕。则诸妄皆消。朗然如中天之日。见有离此心向外驰求者。则知其大错大错。见教典内有碍者。以此证之则无碍。见无事路言句。于不会处。当下即能会其不会。所谓如来禅祖师禅。不过如此。但明明此我。而明明不能忘他。此处莫非著我相否。曰。我本无相。著些什么。你今之病。乃著在要速于忘我之相。在忘字上重。故有此不能忘之相也。既是我矣。何必忘他。此身亦我。汝能忘否。只要熟不要速于求忘。俟熟时自然浑化。或忘或不忘而妙矣。问曰。悬崖撒手。则万法皆忘。自肯承当。还有人在。故绝后再苏。要绝却此人。才是人法双忘。不为人欺。曰。绝者。乃绝去此承当之心。非绝去此自肯之自也。试问此自。汝如何绝他。盖此家业。乃汝本有。非他人所有。今与汝者。而今悟得。要汝承当。承当后又存一承当之心。岂不多事。能绝却此心。则谓之心法双忘。而无名之我显然矣。此无名之我。亦无所谓无名之我。则诞生王子之父也。所谓月落时相见也。古德说许多无理路言句。都是逼你到去不得的时节。只一返照。则父子团圆。岂不乐哉。到此地。任你忘也罢。不忘也罢。你自家自有活路。不须他人为你著力。珍重珍重。
临济公孤明两字。乃佛祖秘密要诀。三昧之顶。吾人发明此我后。果能孤立不与一切为侣。光明油然而生。不可思议。何况又能历历无有间断。则此我精深坚固。淡远高悬。灵明奇特。旷杳难窥。其中之殊胜。难于言显。而不能以心意度之也。真所谓宝藏。而同乎三千大千世界之大。观十方诸佛及群生如观斯掌。然总在此我百不知百不会一孤而已。孤则仍旧。孤则返本还原。孤则入三昧之顶。孤则入不可思议。孤则入如如之地。孤则与诸佛觌面。孤则坐宝藏之中。孤则放大光明。孤则为诸佛鬼神不能得见。孤则由小至大、由粗至精、由浅至深。凡八万四千陀罗尼。凡诸佛不可思议秘密微妙功德。凡一切众生不可思议造业之心意识。凡天魔外道执一法以自持者。莫不如观斯掌。此孤中之妙义。虽至穷劫不能尽说。孤之为义大矣哉。妙矣哉。修斯道者。曷不一深思之耶。
斯道只要孤立无侣。乃极顶妙义。未发明者。能孤立无侣。自然得悟。已发明者。能孤立无侣。则速于成就。问曰。到孤时便闷便昏奈何。曰。孤时便闷。大错大错。闷因孤而生。乃极好消息。乃返本还原之路。此路一无所有。惟有闷相。闷相在前。诸妄皆退。惟有孤闷。闷久则昏。昏因闷生。消息更好。昏则生定。名曰昏定。只要耐过此关。则忽然跃出。如朗月中天。惟有孤我。不推不揽。并无去来。名曰明定。若不明此进修之路。则因闷而生退心。何日得能成就。此义此路。乃百千万劫难遭遇者。珍重珍重。
此我乃世间一至尊至大、无可比无可并之活宝。从古至今。明明白白。无刹那际闷昏。只因人习于世间五欲。以为游乐之地。不能暂舍。今一日孤立。五欲皆退。而闷生矣。若能看破五欲乃害我累我堕三途之大路。则孤立之乐。不可言喻。又安得有闷来障。闷不为障。即入明定。与佛无异。何其乐也。回思五欲。犹如粪草。犹如火坑。独如众凶相聚。今活宝得出苦海。闷从何生。思之思之。
此我乃极明明白白一个道理。都被古人半说不说。有头无尾。或隐或显。推入云雾之中。致使学者无寻究处。然最可恨者。乃不肯为人说破。东问西答。作隐语令人不解。以为奇物。自唐以来。劫运该这些魔王下降。欺瞒吾人。且有好事者附会云。不可说破。教他去自参。既教他去自参。要你作什么。彼学人全凭师家开示。开示之法甚多。终身只守定一句话。便是开示么。守一句岂不是担板汉。一点活动也不能。便疑与佛相等。岂不罪过。《指月录》中。比比皆是。我想佛常说。过去成佛者如恒河沙数。难道都是从隐语中悟去者。唐以后。诸魔王降世。足以度生。又云。吾此三句。足以报先师之恩。哪知道因此一句。因此三句。因无理路隐语。使人起退心者。亦有恒河沙数。我想诸公今享佛国净土无为之乐。能不一思及向日所留言句。有益于学者。得有几人否。学你这几句话。又不会自悟。而欺瞒众人者。处处皆是。其流弊如此。诸公可能自安否。可能奋飞再来一救正否。我不能不生恨心。将诸魔王不肯说破者。我今一齐说破。不度众生如恒河沙无尽无尽。我愿不已。其无理路隐语。本无意义。既无意义。则无处下参。又要你参。参去自然不会。不会者必有一人不会。惟此不会之人便是。有何难说。然此便是之人。断断不肯说出。我不知是何主意。遂习成这一路家风。哪知道遂为后来野狐藏身之地。我向年在吴门建立。重在师家开示之说。野狐之风稍息。而今不识何如。念及此。能不伤心。问曰。《指月录》中亦有说破者。但不肯重说再说。惟临济公则说之不已。若马祖黄檗诸公。说即心即佛。亦可谓亲切极矣。然说到心字。人便茫然。不知老人竟说我字。不避忌讳。任诸方大骂。终不能动摇。古德云。‘只这个心心心是佛。’今老人云。‘只这个我我我是佛。’若说我字不是。则心字亦不是。人不也说心字不是。则可敢说我字不是。试问心与我二耶一耶。不过此理。一名曰心。一名曰我。岂可以名之二。而遂分别以一名为是。以一名为非。而竟忘其理之一耶。曰。如是如是。初入斯道者要将佛祖与我看作一样之人。盖本来是一样。并无丝毫累重贵贱。若看佛祖极重极贵看我极轻极贱。便有无穷障碍。不能解脱。若能一体同观。是此人乃天地间第一等人物。能入斯道者。于修持之事。有丝毫不及于佛祖者。不敢诞自称是佛是祖。必要学诸佛所行。至于佛地。而发愿犹云未尽未尽。赞叹诸佛。我不能及。惟此人乃天地间第一等人物。
狮子儿。一明此我后。挺起胸襟。竖起脊梁。到处以我为教。谁敢说他著于我相。若信他以此我为大总持。则管保你速于成佛去。有不信者。乃甘心向鬼窟里作活计者也。今不必论一切佛祖。即以世尊论。著于我相者甚多。凡一切经教开卷即云如是我闻。盖言此经真实不妄。乃我亲闻于佛金口所宣者也。经固重。而乃我亲闻。岂可不信此我字之重。乃与经言同一重也。得非我相乎。降生时即云天上天下惟我独尊。得非我相乎。又云若以声音色相求我者。则是求于邪道。得非我相乎。又云不汝还者。非汝而谁。汝非我乎。得非我相乎。诸经言我字者甚多。一时不能悉述。然世尊著相处。试再一举之。即如《楞严》云大佛顶。岂不是著于大佛顶相。又云常住真心涅盘妙心。岂不是著于心相。又云正法眼藏。岂不是著于眼相。又云法报化三身。岂不是著于身相。说不了义经。著于不了义。说了义经。著于了义。若说世尊著相处。以须弥山为墨。磨四大海水。写百千万亿劫。亦不能写其万分之一。而何以因《金刚经》我相两字。便死他言下。信他不著相。来骂湛愚老人著于此我。我今为汝说明。我发明此我者。乃是发明十方如来之我。历代禅师之我。大地众生之我。汝之我。我之我。汝欲骂我之我。即是汝自骂其我。汝欲自骂其我。当于无人处指自家之我而骂之。骂至一日二日三日。再至于七日。果然自家之我被你骂倒。著于我相。违背佛祖。到湛愚老人前来。教你吃一百二十棒。直要你自家供出骂我者是谁。才恕你。再参三十年。还未梦见在。我且问你。你识得十方如来的我么。历代禅师及大地众生的我么。汝之我。我之我么。经云我相之我么。人与众生寿者之我么。世尊教你且离相。乃要你明此我也。不是教你生断灭见。连此我都要离却。若离却此我才是。则教何人悟道。又何得有一世尊来为我说法。为我说法者。乃世尊之我也。听世尊说法者。则我之我也。一说一听。两我相对。即是我印我也。汝今骂我。还是骂世尊。还是骂自家。还是骂湛愚老人。我则不能辨也。诸方当深自思之。
古德云。不须求真。只要息见。客曰。息见则真能全么。曰。人一生只要多见多闻。便以为有学问有进益。殊不知大错了也。知解门开。则悟门闭塞。总是要有见地。要有见识。将本心埋没。不能出头。必致堕落。而今只要百不知。百不会。一无所能。如痴如呆。能作十日工夫。自一切所见所闻。你试看那一点灵性。因见闻不能用事。他便能显然而出。所发悟解。较往昔则大不相同。若能久久息见。则纯是真性用事。又何须求也。所以人之真性。乃现成者。如中天明月。只要吹散云雾。则光明自照。可见见之为害甚重。而人反重之。以为终身之累。不谓之愚不可也。
人于静坐。从当下所坐之地。上观至于日月官、四天王宫、须弥山王宫。再上至忉利三十三天。再上再上至非想非非想天。下至四万二千里。再下至金轮。再下至水轮、风轮。圆转环托四大部洲。都能观尽。不为难事。只返观于自家之心。其念之生灭流注。前际中际后际。是佛念。是众生念。是魔念。是外道念。是正念。是邪念。是非邪非正无念之念。是等等杂念。都历历分明。则斯人乃为世间极难得者也。如世果有斯人焉。则可以为人天之师。可以为佛祖之师。
十方诸佛同十方众生在本性真如之中。无微尘许相隔相离。十方众生同十方诸佛在妄想堆里。无微尘许相离相隔。如沤之于水。水而沤。沤而水者也。于此悟得。则扫除妄想。趋向真如。岂不障。岂不邪哉。于此悟得。则经云。居一切时。不起妄今于诸妄心。亦不息灭。住妄想境。不加了知。于无了知。不辨真实。信解受持。可以坐享太平矣。临济公云。佛不过是一无事之人。无事便是佛。无事二字。妙义不可思议。惟众生好多事。故谓之众生。此不足论。众生之中。有所谓豪杰之士。不屑与寻常为伍。乃扫除妄想趋向真如。劳心勤苦。因其工夫之浅深小大。遂堕在三贤十圣四果声闻缘觉等等之中。不能悟本来现成无事之妙。一闻无事。则生不信之心。一闻劳心劳身勤苦而修。便以为自有所得。末世愚人。见此等人。便以为高人达士。而尊敬之。所以将宗门正脉埋没者。皆此等人之过也。悲夫。
客曰。我亦有不同者乎。曰。有真我。有凡我。凡者。众也。故有百千万亿无数之我。真者。一也。惟有一无形无相之我。是为真我也。我言此我者。乃无形无相究竟之真我也。人不能明宗门究竟之真我。堕在法上修行。便是三贤十圣四果声闻缘觉之我。或出此堕在天魔外道。便是天魔外道之我。或堕在诸天及世间。便是人天之我。或堕入阿修罗之于三途。便是阿修罗三途之我。诸子当自家返照。而今此我。是哪一等之我。还是魔外人天之我否。还是修罗三途之我否。于此一一分明清楚分别若干之我。则悟无上宗旨。指出这无形相乃究竟之真我。原来此我本来无事。因好事多事。遂有这许多道路地位。都是堕落。若仍旧复还真我。惟省心省事。至于无事。则一现成之真我。名之曰佛。岂不甚简甚易。而欲求法修行。何为哉。求法修行者。尚不堪一顾。何况彼四生六道。认此身为我。认一切境为我。所以反复生死轮回者。真可怜悯。
斯道识此我后。最要分别出这无形无相究竟之真我。本体方落实。不能为他法摇动。方能使心意识应酬作用。如其不然。则为心意识所使。颠倒错乱。无所不至。盖根本已稳。而能用心意识。乃我而心。我而意。我而识者也。若以心意识为此我。则此我值什么干屎橛。心意识有生有灭。此我无生无灭。以无生无灭之我。用有生有灭之意识。此宗门之所以超出。为三乘所不能及也。
古德云。才有所重。便成窠臼。此言精细。非寻常语。人多忽略。即以古人论。明根本智后。多有执禅定为精修者。执禅定便重在禅定。因禅定内有前知及种种殊胜。有得之者。便以为乃独得。而非人所能及。哪知此病最深。渐渐遂至轻我。而重禅定神通。其流弊则为害不浅。何以故。兹因末世。愚者多而智者少。见人有前知者。即不顾性命而奔归之。若告之以正道不在乎神通。皆摇手不从。而深信邪说为重。此种堕落。真不堪问。所以古德教人于此我之外。丝毫不可有所重于别事。恐渐渐便成窠臼。难于解脱。只要赤条条光裸裸。惟有这说法听法的人。不肯依靠一切。才是宗门的的大意。既说才有所重。则丝毫不可有攀缘之念。若渐渐重去。则何以堪也。天下只有此我为重。并无有重于此者。若有丝毫法为重。便是入魔。
印空印水印泥三印
客曰。何以谓之三印。曰。印空印水印泥也。古人颂此者甚多。都是含糊。未见有的的分明者。此三印乃托出吾人本性全体。无丝毫渗漏缺陷处。方为圆满。何以谓之印。此我是也。试问汝今日已明此我。此我果能同三千大千世界有相无相共一体否。客曰。不能。曰。既云不能。虽有此印。而与空水泥不合则此印值得什么。要知此我与空水泥印合为一。才谓之有体有用。圆觉圆通。圆满完成本具之必性。若有有合。则本性不全。何得谓之究竟。今将此我与空相印。能相合否。客曰。甚合。吾人本性本空。今与空印。不必言合。自无始来。何尝有须臾分开之时。而今乃言合耶。曰。如是如是。今将此我与水相印能相合否。客曰。甚合。水体本无方所。因圆而圆。因方而方。因窄而窄。因宽而宽。吾人本性。本无方所。因事应事。因物应物。今被老人一问。心即解悟。但不知印泥乃何义意。曰。古人立言。原不难解。乃后人自为难耳。泥者。尘也。汝试开眼见这一切天地万物色相。何莫非尘也。何莫非泥也。要知天地万物有色相可以为我见者。何莫非此我之变相而现为泥者。今以此性印之。则安有一物能逃于我性之外。所以古人要人眼能见性。又云识得万物一体。其惟圣人乎。可见天地万物即我之性。我之性即天地万物。拆不开。不必合。总是一个物事。所以云至道无难。惟嫌拣择。所以古人能印泥。若人来问如何是佛。如何是西来意。如何是的的大意。答者即拈土为金。如随口、如儿戏。皆是真谛。岂是学语者及窥度理解者所能望其脚跟耶。此则所谓印泥也。有何难解。近代人于此三印本不知道。也去学古人颟顸一颂。便为了悟。欺己欺人。真可恨可怜。
客曰。禅定一法。乃大菩萨六度法中之一法也。为何六祖不重禅定。今老人因才有所重。便成窠臼。亦不重禅定。何也。曰。禅定度乱想。乃大菩萨修行之法。在功勋位上为外绍。今悟此我。乃六祖嫡派诞生王子。要行便行。要坐便坐。要眠便眠。不除妄想。不趋真如。只要保任。如大火聚。无一物能泊于上。则证无上正等正觉。又何必假借功勋。彼执禅定以为修者。乃是信我不真。故投入定中保任。盖信我之力弱。即在定中还当以我为主。不可以定为主。倘其中或有殊胜现前。切不可惊异。自负为高。当秘密不为世知。才是大器。盖此我本来本定。今又因修定而入定者。皆属虚妄。汝辈若必休历过此定。必当以此我为主。而居寂静之境。则不为定境所累。所以《华严经》诸菩萨。赞佛已经超过禅定海。大菩萨见诸二乘在定中者。如在地狱。则可见诞生王子。不赖功勋之贵之尊。而自然之尊贵者。何可比也。
客曰。何以谓之信位人位。曰。能信得此我即佛。并无他焉。丝毫不为自家心意识所变动。即是具足信位。能令此我常住。并无他焉。丝毫不为自家心意识所牵诱。即是具足人位。
吾人常住真心。于本来时。并无凡情。亦无圣解。后来攀缘凡情者为凡众。攀缘圣解者为圣贤。遂将这常住真心所谓真我者。埋没于圣凡之中。所以历代善知识出世。建立言句。荡涤圣凡之情。或有理路。或无理路。或彼或此。或是或非。令人不能拟议。不能测度。其不能拟议测度之时。正是圣凡两路不能著脚之地。其圣凡两路不能著脚之地。正吾人常住真心显然之时。于此瞥见。则安稳自在。其圣凡情解一切皆空。原来此事甚近。彼堕凡入圣者。则远之又远矣。
客曰。古德谆谆要人能在异类中行才是。何谓也。曰。且问你。你将异类看作何物。异类所处之境看作何境。其类之异。境之异。皆是此性之变相。同是此性之作用。何以便视彼为异类。而吾人为正类乎。以彼观吾人。又安知其不以吾人为异类耶。要以道眼观之。总是此性造成。三界十方。纵横自在。并无同异。如有不能入者。即是见性不全。智慧不全。作用不全。能见此我后。能入一切佛。入一切菩萨。一切二乘。一切天魔。一切外道。一切人天。一切异类。才可谓之圆觉圆通。至于圆寂。总之人不能悟此性之本源。则不能知此性之变相。若能知三界十方皆此性之充满。则能知有相变而性则一。又何异类之嫌哉。
大道只贵仍旧。凡情固非。圣解亦非。世人莫不重圣解而轻凡情。然凡情易遣。圣解难移。所以仍旧之理。为世人埋没久矣。仍旧者。乃还我本性之本分也。人人皆有本性本分。不论圣凡。今落在情解而分别凡情者。有恒河沙数。落在圣解者。举世止一人。或二三人。或五百年而间气始生。则是斯道只厚于一二人而薄于众人。安有是理。其故盖为世有一圣人。作出百千万亿圣解。将众人压倒。甘心退让。遂致终身堕落。岂非圣解之过耶。哪知仍旧之理一明。则人人皆佛。总用不著那些圣解。盖障碍斯道者。凡情之障碍。人人知之。圣解之障碍。则受困于内而不能脱。今古皆然。孰能辨之。要知圣解在我本分中。直一微尘之末耳。乃人自作惊骇之状。真可哀悯。
斯道于过去成就者。有恒河沙数。皆古佛也。并无有奇特。纷纷理义之解。不过只是不多事。不生事。惟一味省事无事而已矣。若于此外别有丝毫理事教人修持。而有事者。即是堕落。哪里还有什么知解作议论诳惑众人。这等一个道理。乃百千万劫难遭遇者。今痛哭为人言之。只要无事便是。而不肯信。奈何奈何。
吾人能脱一切凡情。则可谓之豪杰之士。若投入圣解。则无期可以出头。何以故。盖为日寻圣解。日添知见。所识者多。而轻视众人。哪知道乃运粪入。非运粪出也。若教人无事之旨。则反以为无担荷之力。笑其疏陋。竟将此至简至易无上至理。为此辈埋没。真可哀也。
客曰。经颂云。‘阿陀那识甚微细。一切种子如瀑流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。’今闻老人言我。毋乃阿陀那识耶。曰。我之所言我。乃本来现成。无智无识。无净无秽。无为无执之真我。非阿陀那识也。阿陀那乃执持二字。所谓净识也。故列在第九净识。遂执持此识认以为我。岂不惑耶。我之所以是我者。不过我而已。非又有所以为之者。既无有所以为之者。何况又有所执持之识著于净相而为我者。今言我固是虚名。然有实义。由此而入。疾证菩提。非执持净识为我之邪解也。要知此我本来无识无智。亦不必用转。本来无所执无所为。才谓之曰我。今于分别八识中而执一九识为我。岂不愚哉。得子一问。释后人之疑。凡于古人之言。当细玩之。不可差误。有累此我也。
斯道被东西两方圣人说佛、说仙、说儒。说得惊天震地。原来在吾人至近至近心念未起处。总用不著。于此悟得。方不为言教埋没。方是个人。不叉手在圣人背一立。如其不然。已被言教压倒。自轻自贱。埋没自家一灵真性在粪草堆里。犹堂堂然自命渊博。夸有学问。真可诧异。真可悲悯。
客曰。尝闻老人说。从解上会得古人言句不得力。从悟上会得古人言句得力。何谓也。曰。从解上会者。乃因想得明。自心意识中来。故日久又忘。即不忘。于生死时抵当不住。常在于心而不能告人者。今诸方都是此病。无奈他不肯下气问人。雄纠纠地误却此生。深可怜悯。从悟上会者。乃真心要出生死。凡疑度追思有会者。必不肯以为究竟。只要触著磕著。一时了然。与诸佛同一本觉。同一大觉。同一圆觉。方肯自休去。所谓自肯承当。岂肯在心意识中讨点滋味。便傲然而不识羞耻。若能悟此我者。只要保任绵密。随时随境。或于言句中。自然有渐悟之妙。不是彼用思想者可比。切不可为曹山就体消停得力迟之句所误。然不过得力略迟些。自然必有成就之日。其迟者乃自家懈怠消停故耳。若绵密保任此我。其疾如飞。你敢斜目看他。总之。心意识乃吾人堕落之坑。若能此刻放舍心意识。便能大悟去。凡一切知解。皆从心意识生。知解门开。则悟门闭矣。知解出于有心。悟出于无心。无心纯是悟。有心纯是解。有心便是凡。无心便是佛。妙矣哉。佛与众生之异。只在此一刻耳。珍重珍重。
绝学无为。乃吾人起生死、脱轮回、离苦海、通身放下、一超直入如来之地也。未发明者。绝学无为即可以见性。已发明者。绝学无为即入人位。得究竟地。有所学。有所为。皆心意识用事。心意识用事。则离性远。安能见性。离心意识则性自出。何必用求。自然能见。所以要绝学、要无为。则至近至近。于念头起处。一点透露。原来诸佛出身。皆由于此。总不在言教语顺上。真可谓本来自性天真佛。不用修不用证。惟有一我而已。发明此我后。切不可急于要通五家言句。若急于要通。则轻本而生末。乃为大病。只要绝学无为保任他。则渐渐自臻玄奥。古德或三年五年乃大彻者。此其验也。若急急要通一切言句。将保任工夫一疏。唤作悟后迷。人多有此病。反将初悟因缘失却。极为可惜。
要知千七百公案。有理路言句。无理路言句。总是托出这个来与人看。并无别样奇特。只要行得此我乃天地万物十法界之大总持。而安坐成佛。无不通达。斯道只要得临济正宗。正宗即说法听法的人。能得此。则其余皆可不必。若能信湛愚老人此言者。真可谓狮子儿。
余最恨古德有一言句。说得极其真切。学者可由此而入。则当奉为宗旨。无奈又出一善知识。必将古德此真切言句排斥一番。又立一言句。不过反一反。亦无甚奇特。哪知道使后来学者无所适从。即如天上天下、惟我独尊此两句。要度尽大地众生。一闻便可即悟。乃四十九年所说第一大陀罗尼也。无端而有一云门无状。又有和之者。谓此方可以报佛恩。遂使后人再不参此两句。将世尊直指婆心抛向大海。又如《坛经》说法。真似光天化日。凡后起诸善知识。皆六祖儿孙。其有理路并无理路言句。皆《坛经》绪余。万万不能高出《坛经》之上。而好异者。遂将后来无理路言句以为奇特高妙。轻视《坛经》。殊为可恨。要知睦州云门等无理路言句。值什么干屎橛。不过使人没处下想。当此去不得之时。反观自悟是哪一个去不得而已。然后来藉此藏身。这些野狐精。也造出许多没头脑无理路言句。欺己欺人。若教他将理路清楚开示众人。则支离割裂。不成说话。可见无理路中藏身者甚多。在有理路中便露尾不能逃矣。吾人读佛祖书。当以正宗正脉信解受持。切不可为唐以后老和尚舌头瞒。惑乱此我。遮蔽这现现成成巍巍堂堂一尊活佛。才是大丈夫俯视一切。能自家独立于继往开来之位。不愧出世一番。珍重珍重。
古来不肯埋没此我者。惟佛祖与唐后诸大善知识。其余即世间所谓英雄豪杰矫矫有名者。以为可以自负不枉为人矣。哪知道不明此我。皆为外境埋没。真可为痛哭流涕长太息者也。世人埋没于富贵之中。习成骄傲丑俗之态。埋没于贫贱之中。习成卑陋寒酸之形。此皆不足论者也。推而上之。有生来聪明过人者。即特然自立。能诗至于李杜。能文至于韩柳欧苏。乃埋没于文章者。再推而上之。不以温饱为心。而以天下为己任。必欲反古而究心于礼乐兵农刑政及一切事理。乃埋没于功业中者。再扩而推之。忘世而谢人事。欲思跳出阴阳五行之外。观天之道。执天之行。而归于天元人元地元三道。乃埋没于神仙中者。其余执一善。修一行。精一技者。更不足论矣。总之不明此我。而埋没于外境外相外法。皆属虚幻。惟上智之士乃能明之。即古来有能知此我而具智慧辩者神通者。还被智慧辩才神通埋没。不能入祖师之室。何况世间之聪明。竟自负而不一回思耶。
客曰。神仙所修。皆是心外有法。观天之道。执天之行。炼成金丹。依而成仙。明明乃修成者。固已闻命矣。但所云。若知行气主。便是得仙人。此说甚好。不可说他不知我。曰。仙家岂不知有我。但他知我。又说此我靠不得。必要得了金丹。具了神通。谓之神我才是。如其不然。则万劫阴灵难入圣。将此我谓之阴灵。盖阴阳属气。气乃此我所生。此我乃阴阳之祖。如何将此我谓之阴灵。如此说理。可谓颠倒极矣。仙家认意为我。所言行气之主。乃意也。故曰金丹成就。皆凭黄婆。识得黄婆。使心肾之气结于中宫而成丹。总是意之所为。乃得仙道。非真能知此我者。余权书辨佛之理甚悉。彼李卓林三教合论三教之理同源。致使后人纷纷立说。皆宗同源之论。埋没斯道。都是俗说。真可怜悯。
客曰。自古以来。善人君子。生为明人。死为明神。或居天上。或居人间名山大川。蓬莱海岛。尊之为神圣。尊之为天仙。难道都是埋没。曰。凡天上天下。都是因有修有为而成就其地位者。皆是埋没此我者也。既是此我本在先天之先。无地无位纵横自在。他能入一切地、一切位、一切世界。而不赖丝毫法、丝毫修、丝毫取舍以为去就。因他都有作为故。都有地位。都在三界之内。都各守其所得。都不敢彼此掺越。惟明此我而纵横者。游于三界之外。入乎三界之中。洞观三界中之一切境相。三界中之神圣天仙。总不能测佛祖之所在。盖不为一切埋没。而惟有此我。所以极尊极贵。极奇极妙。极高极大。极精极微。而不知其所由来也。然而至近。一悟而足。而诸子犹恍惚生疑。有慕于外。此老人每谈及必挥涕者。诚不能自己也。悲夫。
客曰。三教同源。此人人所信者。观老人之意。似以为不然。何也。曰。一草一木。并微细之物。皆同此一源而生。何况三教。岂不同源。但三家有三家之造履。迥然不同。故三家之成就亦迥然不同。论气数还不该明辨。以俟将来。遇时节因缘。再明辨可也。
客曰。老人立此法门。教人只识此我。直超出一切法门。当下便悟。真可谓佛祖的的大意。年来细细明辨如来禅祖师禅。愈辨愈的确愈稳当。而窥见老人的的秉先佛遗训。真百千万劫难遭遇者。虽为诸方起疑起谤。乃诸方无福。不足论也。但会中犹有略涉于疑者。恐不足与佛相当。求老人有权巧方便。使人彻悟。则此法门永垂不朽。斯道幸甚。万世幸甚。曰。此问在汝。足见婆心。若果能闻此法门而犹有疑者。乃其福德浅薄也。只要发一切善心。如华严五十三善知识所发愿行。至普贤愿行。愿度不可说不可说无穷无尽众生同归大觉。而今与骨肉亲戚朋友应酬往来。无念不善。无事不善。汲汲遑遑以为不足。即有人伤我害我到至极不可忍处。要发念思此人如何为恶至于如此。真可怜悯。我成道后必度此人。若如此发心。则此刻立地与诸大菩萨相等。此时即不要他彻悟此我。而已信之则无疑矣。满座欣善而起曰。今日得闻此说。则今未发明者。先有如此善心善行。一闻此我便信而无疑。已发明者。有如此善心善行。决定成佛。盖此我本具足一切善心善行。因有未信者。因有已信而涉于疑者。故有此方便之说。老人何以知之如此之详也。曰。此是先佛遗训。诸经在在言之。盖此我有体有用。体用兼全。方是此我具足本分之理。因学者各赋其性之所近。有明体而后达于用者。有明用而后进于体者。诸大菩萨由功勋满足。而一悟大彻。坐享佛地。诸祖及后诸善知识乃一悟大彻。而体用皆足。坐享佛地。不须修证也。末世因根器薄。虽已发明而犹涉于疑者。又使其发诸愿行以补助之。盖广大其用。以满其本体也。乃先佛之权巧方便。度人之陀罗尼也。非浅学薄识者能识佛祖之法之不可思议也。珍重珍重。
客曰。老人所说此我。后学固已深信不疑。但仰窥诸佛诸祖。不过以此我而全其体用。何以无理不彻。无事不通。较之吾人则万分不能及其一分。何也。曰。此问更好。当为汝细细言之。不可得少为足。堕在一橛头。名之曰担板汉。以自轻自小也。即如有人为饥寒所苦。只求饱暖。饱暖已得。再不他求。视彼大富之家。即吐舌不敢仰攀。犹之得此我者。只思脱离生死之苦。不肯发念与佛祖争胜。所以堕在小乘。一闻佛祖之名。便甘心奉让。总是认浅见卑。不能知本地风肖。有广大作用之故。古来因一悟而足。便与佛祖并肩者。此乃根器深厚之人。不必论他。且论吾人虽不能及彼。当发大志。今既已发明此我。则根本已得。犹之已免饥寒之人。可以无忧。而谋集四方之财。必至大富。才畅满所愿。所以善财参文殊得根本后。即去访五十三善知识。乃吾人之榜样也。即如公案一千七百宗。其中有有理路言句。有无理路言句。我于其言句。都要参过。不可渗漏其一句半句。若不曾发明此我者。参公案甚难。今既发明此我者。参公案甚易。其势犹如破竹。到手即明。何以故。盖其言句或隐说。或显说。或直说。或曲说。或在物上说、境上说、声音色相上说。或善上说、恶上说。总不能出此我之外。所以古人随口随手拈出。不费纤毫力者。乃会得这三千大千世界即是此我。此我即是三千大千世界。则何言何事何物何境不是我之隐显也。有理路无理路一参即破。能历参过这些老和尚言句。则回视向日初明此我之时。其贫其富不啻天渊矣。再者此世界中有圣凡两途。凡者。乃一切众生趋向之地。谓之凡途。我入其中。经历其趋向之地。试其趋向可能累我伤我。即至异类所为。可能累我伤我。如此经历锤炼。而此我仍旧如故。则回视向之初发明此我时。又不啻天渊矣。圣者乃古来豪杰之士修入圣贤之位者。内而身心意知则纯乎天理。而无一毫人欲之私。外而家国天下则纯乎仁义孝悌之为。谓之圣途。我入其中。经历其趋向之地。试其趋向可能增我大我。如此经历锤炼。而此我仍旧如故。则回视向之初发明此我时。又不啻天渊矣。再广而推之。有所谓天仙地仙人仙者。悉其内丹外丹之理。阴阳鼎器之说。白日飞升之验。皆是以法修成。皆是外道。数尽复入轮转。再推而上之。有所谓声闻缘觉辟支十地妙觉等觉等诸修道者之所修历。如观指掌。再推面远之。即以此时此刻。至将来将来。此三千大千世界逢劫数尽。化为微尘。又为大风吹出。复成世界。以至无数轮转。如观今日之昼夜。乃回视向日初发明此我之时。又不啻天渊矣。此我本地风光有如此之宽而大者。所以临济公要人印开朱点之窄。可以为将来佛祖之师。能至此。又何患乎诸佛诸祖不能与之并肩耶。又何以疑此我不与佛祖相等耶。佛祖之高胜于吾人者。非本体之高胜。乃一切趋向差别中。能深悉其故面度脱之。所以高胜于吾人也。然惟其差别都知。而本体若似首有大不同者。即谓之高胜于吾人亦可也。而切不可轻视此我。谓而今不能及佛。便不思前进也。我初悟时。亦似汝等。后化窄为宽。故尔如此。非有甚奇特。不过还我之本分而已。
曹山云。拟心求佛好羞惭。何必南询五十三。此语直指此我本来圆满。本无欠少。能识此。则万理万事俱足。若有丝毫念向外寻求。便是渗漏。便是信心不能具足圆满。不得入祖师室中握手共语。真可谓直接天上天下惟我独尊。与听法的人说法的人正脉。吾人若不能透此。则心哩有恍惚之见。不得自在。。若谓其于根本智。他又全知。既能全知。或遇差别智。又生拟义。古来修行者多落此病。客曰。落此病将奈何。曰。此际当要商量。难道善财不及曹山。然善财过文殊后。又遇五十三善知识。始得大彻。乃古来成佛榜样。盖此事要自家深自思维。果然信得根本。及不为差别所碍则与曹山同智。若不然。则不妨南询去。若执定曹山之言。又不及曹山则定辜负曹山。枉历岁月。岂不为曹山之言所瞒也。要知古人立言。又不可执其所言。才是此我独往独来。自修自成之把柄。如其不然。则随人脚跟。因其起倒。叉手立其背后。岂不增羞愧耶。善财曹山两路。当深悉而自行之。如果智同曹山。则此两句即如我说。何快如之。不然则请师善财。曹山亦不能侧视善财。皆是世尊口吐儿孙。然曹山又不能不令人叹羡也。
斯道只有此我名曰真如等等尊称。自拈花至千七百公案。皆是真如变相。虽是变相。皆是真如。所以佛祖即以此变相指示真如。人能悟此真如。则一切变相皆是我屋里寻常之事。有何障碍。何必参求。岂止千七百公案乃真如变相。吾人从朝至墓。入夜至于平旦。凡眼之所见、耳之所闻、口之所言、身之所触。梦里日里。何时何境不是变相耶。要知变相即是真如。真如即是变相。乃真如之变相。变相之真如。真如为真。变相为幻。幻即真。真即幻。非一非二。非二非一。非真非幻。非幻非真。真幻难名。假名真幻。所以古德随耳所闻、目所见。或声音、或境物指以示人。上智之士。一闻便彻。故谓之随缘会得相应疾。盖因变相上会得者。故相应甚疾也。若从本体上发明者。保任之功稍懈。则消停而得力迟也。要知普天普地皆是斯道。不须拣择。会此则行住坐卧无不自在。总是真如。总是变相。任运腾腾。腾腾任运。岂不乐哉。
古德答西来意。答如何是佛。随口指示。竟同儿戏。试问果是儿戏。还是至理。若不是至理。岂得称祖称善知识。要知他有甚本领便乃如此。盖他于变相中悟得只此一真如变出不可思议之相。所谓百草枝头祖师意是也。故穿衣吃饭处。屙屎溺尿处。何者不是究竟。
学者定要寻求一安身命处便大错。身命本幻。为此幻求安求立。可谓惑之甚也。或曰生命不安不立。是心性无所寄托。曰。此外道之论也。身心性命四字。本是假名。要知皆一我之名目也。我于寂然不动之时谓之性引经据典失却黄金
斯道乃教外别传。观外字。则教内一切了义不了义经典。皆世尊权巧方便。不得已之黄叶。为小儿假说是金。观别字。则另为一传。非诸经之所说。明明可见。然历来善知识每每引经据典者。乃不得已引进后人。若狮子儿一超直入。当下便是。哪里有这许多絮叨。入佛入魔。由我自在。所以金公一微笑。即得世尊之心。所以世尊即付之为祖位之第一。其余皆通达诸经典者。无不梦梦。今人学教外别传。开口即引经据典。失却当下真金。去寻黄叶。深可怜悯。而犹自傲为得。真可哀也。
我于光明普照之时谓之心。我今凝结在此者谓之身。我之行住坐卧血脉同流呼吸及大化同默同运者谓之命。乃我而性。我而心。我而身。我而命也。我之本体。本无一物。妙不容言。非寂然。非光明。非凝结。非周流。而又无不在焉。若有一字而执定以名之。则非也。然而我也不能离。不能忘。不能灭。不落空。不著相。他自能安。自能立。无往而不能寄托。今去求安求立。则惑之甚矣。惑之甚矣。
自无始来此我本安本立。至今不曾移动丝毫。都是自家发一念想。造出一变幻之相。彼变幻之禁止自然不能久安久立。遂因变相又起得失把持安立之心。总是一团妄想凝结。而求安求立。深可怜悯。
要知此我。自无始至今。本安本立。即至将来风火水三劫、劫尽万物之时。一切皆坏。众生惊惧张皇。不堪听闻。然众生之我。究无丝毫伤损。徒自惊慌。徒自苦恼。若于此时悟得此我。即在风火水中游戏自在。彼风火水值得什么干屎橛。他有甚法奈何得我。其十方诸佛祖不过明得此理。遂端坐莲台。观见三劫如见微尘。但悲悯众生受此苦恼。亦无可如何。听斯劫之成坏。然此三劫皆众生妄想自造自受。岂无故而加之者哉。
古德云。吾人学道。要将祖佛言句看作生冤家。此人始有参学分。若不透过。被他言句所瞒。即在功勋上有所成就。也在他背后叉手立。不得自由。客曰。佛祖岂有瞒人处。曰。你被他瞒了一生。还替他护过。可谓将生冤家作骨肉看待。且问你。这是个什么。名之曰性。又名之曰佛。又名之曰道。种种名目。不可胜纪。人遂都去求性求佛求道。乱烘烘地求了一生。总归乌有。所以古德又云。你就去学佛学祖。万劫也无出头日子。不如自信自心。不受一切名目之瞒。发出自家胸襟。盖天盖地去。何苦在人屋檐下低头出入。岂不惶愧。
斯道乃教外别传。如何谈及期道。便引教内言句以为考证。彼不了义经不必论。即了义经。论到极处。都属影响一边。不如当下只认此我。即可休去。我四十余年反覆参究。的的惟我独尊也。此我寂静凝定。似墙壁露柱土石。却不是天地日月。此我摇动峙流似山川风云。却不是山川风云。此我杂乱纷纭似万物错综变化。却不是万物错综变化。此我空洞犹如太虚。却不是太虚。此我之粗蠢障碍似一切兽。却不是兽。此我之飞舞掉扬似一切禽。却不是禽。此我灵巧动用异于似人。却不是人。此我存心有理有义似善。却不是善。此我刁顽毒狠似恶。却不是恶。此我聪明睿智似圣。却不是圣。此我具大慈大悲智慧辩才神通似菩萨似佛。却不是菩萨与佛。所以为独尊也。客曰。端的是个什么。曰。即曰我矣。如何又问个什么。今而后不可将教典并千七百言句明他。及一切万物经况他。才知他独尊之无上也。
此我乃十方诸佛诸祖之父母。而况其下有不为其子孙者乎。今人一入教典。已障碍不堪。而犹引之以为明辨。真可悲也。世尊已明明说是黄叶。而犹持守鉴玩以为神妙。可谓弃黄金而贵瓦砾。斯亦佛之弃类矣。堂堂称为佛弟子。不亦羞乎。
斯道只要知有。知有者。乃惟要知有此我也。曹山自比为六祖。只是得此把柄。仰山曰。只有慧寂。临济公曰。我与佛祖不别。只识得这说法听法的人。今只要知有。便可入佛、入魔、入一切异类。一切烦恼无明。无不自在。凡入一切境都不障碍。只要知有。便是步步道场。
会得祖师禅。去说如来禅。随众人分量。历尽化城。都可度脱。若不会祖师禅。去说如来禅。众人虽有进益。都落在因果量数法尘堆里。望拈花一脉。如隔天渊。世界未成时。空洞并无一物。有什么众生与佛。只此我而已。然亦并无有此我之名。亦不混杂湖涂恍惚。亦并不你我错认。明明白白。无闻无见。无知无觉。佛祖极力指出示人。假名曰真如、本源、菩提。等等名目。历代善知识千七百公案语句变相。总是指出这个。
诸子今日皆知此我。而不能即如佛者。盖佛于我上无见。故成佛去。今诸子于我肯见。故与佛天渊。第一大病。只见人之不是。不能见己之不是。此为见刺。譬如好肉上有刺刺入。这日子如何过得。其次只要多知多解。此为见林。譬如入深林中。不见光天化日。如何过得。经教只要人离却我之见识。还他净裸裸地。何况宗门单提正印之大法乎。其邪魔外道之见不足论。即通彻教典尽大藏无一字之余。不如如露柱去。乃佛祖嫡派儿孙。
见有三昧正见。三昧正见者。乃见其见之非也。能见凡一切见之非。而无所见焉。则惟有此我而已。岂非正见乎。总之此我上不可增丝毫之物即是。不必他求。曹山云。只要知有便是。无论当烦恼无明之时。此乃百千万劫难遭遇之言也。
客曰。知道此我后还有层次否。曰。有。如何是层次。曰。今日知此我。便是到家。熟之又熟。并无丝毫染污牵缠。便是登堂。至浑化相忘。便是入室。依然旧时之人。哪有我之外相也。客曰。老人今开此法门。直认此我。不落有理路言句法门。不落无理路言句法门。跳出凡窟。不堕圣坑。凡一切佛祖并历来善知识所立公案言句。对此如红炉点雪。真可谓万世慈航。直接天上天下惟我独尊一脉、教外别传之旨。然还有要言否。曰。有。客曰。如何是要言。曰。最要最要者。诸恶莫作。众善奉行。满座欣然曰。老人之教。诚然无疑矣。